знаки: аллатра | круг | ромб | полумесяц | спирали | свастика >1,2 | треугольник | квадрат | кресты >1,2 | 4 сущности
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

23 страница

Анастасия: Да, это правда жизни, которая была актуальна не только в древности, но и сейчас… Каждый делает свой выбор.

 

Ригден: Так что, практика — это серьёзное испытание. Одно дело читать религиозные сказания и мечтать о том, что ты станешь таким же «духовным человеком», как их герои, и совершенно другое дело реально работать над собой в каждом дне, заниматься духовными практиками, контролировать свои мысли. В трактатах того же буддизма умение человека владеть своими сверхъестественными возможностями называют обладанием «чудесными силами». Также там говорится и о том, что совершенный человек может влиять на мир «вплоть до Небес Брахмы» (седьмого измерения) и что путь на «Небеса Брахмы» начинается с отрешения от привязанности к Шести Мирам Страстей «колеса бытия». Например, в своде буддийских священных текстов «Трипитака» есть весьма любопытная сутра «О плодах отшельничества». Кстати, слово «сутра» в переводе с санскрита буквально означает «нить, на которую нанизаны жемчужины»; в древнеиндийской литературе так называли отрывочное высказывание, а позже — свод таких высказываний. Правда, читая свод буддийских священных текстов «Трипитака», в том числе и сутру «О плодах отшельничества», надо понимать, что в них записаны не подлинные слова Будды, а его учение, долгое время передававшееся устно, а позже записанное. Причём при формировании религии буддизма туда на протяжении веков вносились изменения. Другими словами, нужно учитывать, что это не первичная информация, а уже её интерпретация в веках многими умами человеческими. Если человек не знает тонкостей духовной работы, далёк от практического медитативного опыта, то естественно, что пересказывать, трактовать или переводить на другие языки данную информацию он будет, руководствуясь исключительно своим мировоззрением и своими соображениями на этот счёт, так сказать, с позиции обывателя трёхмерного мира.

Так вот, в этой сутре упоминается о разговоре Будды с Аджатасатту — царём Магадхи (древней страны, когда-то располагавшейся на северо- востоке Индии). Царь спрашивает Будду о том, каков «зримый плод отшельничества», то есть результат от  занятий  духовными  практиками в этом мире. Будда, поясняя ему на  понятных для простого человека бытовых аллегориях, излагает учение о Пути, который проходит монах, как человек, занимающийся духовным самосовершенствованием, медитациями, стремящийся попасть в Нирвану. Также в этой сутре говорится, что монах должен следовать заповедям нравственного поведения, рассказывается о радостях самообуздания, об итогах духовной работы над собой. Причём  подчёркивается, что  итог работы монах понимает «умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, … послушным и собранным, достигшим  бесстрастности…».  Состояние  «самадхи» в переводе с санскрита означает «сложение вместе», «соединение»,  «целостность»,  «объединение». В индийской философии это состояние просветления, высшей гармонии, рассматривается как конечная цель медитативных практик. В буддизме «самадхи» считается последней ступенью восьмеричного пути, которая согласно их философии должна вплотную подвести человека к Нирване.

В этой сутре есть и такое упоминание: «Вот это моё тело имеет форму, состоит из четырёх великих элементов...». Четыре великих элемента обычно в философских рассуждениях трактуются как воз- дух, земля, вода и огонь. Такие аллегории, под которыми древние подразумевали четыре основные Сущности, часто использовались в священных писаниях, когда речь шла о самосовершенствовании человека и его невидимой для глаза энергетической структуре. В 87 сутре «О плодах отшельничества» говорится о проявлении различных сверхвозможностей у человека, постигшего состояние самадхи. Он, «… будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, делается одним; становится видимым для глаз и невидимым; беспрепятственно  проходит сквозь стены, валы, горы, словно через воздух; проникает сквозь землю, как сквозь воду; идёт по воде, как по земной тверди, не проваливаясь; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; Луну и Солнце, хотя  они  сильные и могущественные, он осязает своей ладонью; вплоть до небес Брахмы он может оказывать воз- действие с помощью своего тела». Здесь не имеется в виду физическое тело. В этой сутре упоминается так называемое буддистами «приобретённое (феноменальное, мистическое) тело» (название на санскрите при транскрибировании русскими бук- вами — «нирманакая», то есть призрачное, преображённое, «тело» переживаний). «Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, со- стоящее из  разума,  наделённое  всеми  большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях». Причём даже в этом вопросе у них путаница и ведутся бесконечные философские споры теоретиков о том, что же на самом деле означает это «феноменальное тело»: тело транс- формации, иного состояния сознания, физическое тело Будды, Бодхисатвы, тело Иллюзии, Проявления или «совершенного потенциала ума в виде физической формы». Подобные разногласия свидетельствует о том, что люди утеряли суть основных знаний и судят о них лишь по оставшимся внеш- ним формам и то от ума человеческого.

А на самом деле всё просто. Энергетическое тело, расположенное в шести измерениях, у людей приблизительно одинаковое — имеет форму четырёхгранной усечённой пирамиды с отделённой вершиной. Только большинство людей его не видят и даже не знают о его существовании. Но это не означает, что оно не влияет на их жизнь, судьбу и деятельность. Как в народе говорят, «пока печень не болит, о ней и не вспоминаешь, если, конечно, знаешь о её существовании». Когда человек работает над собой, занимается духовными практиками и заботится в каждом дне об освобождении своей Души, его энергетическая конструкция преображается, постепенно трансформируется в качественно иную структуру, о которой я уже рассказывал. А когда Личность  сливается с  Душой, образуется новое Духовное Существо, которое уже не нуждается в материальной оболочке. Другими словами,  благодаря этому «житель» трёхмерного измерения становится «жителем» семимерного измерения.

 

Анастасия: С позиции приобретённого духовного опыта, понимания ключа тех исконных Знаний, который вы дали, становится просто смешно, о чём спорят все эти люди-теоретики. Иногда «дискуссии», описанные в их трактатах, напоминают ситуацию с двумя студентами, которые вызубри- ли назубок разные теории и до хрипоты спорят друг с другом о сути практического процесса производства. Однако ни один из них не имеет личного опыта работы на нём, то есть понимания, что такое производство в реальности. На фоне таких философских споров, конечно, заметно выделяются те авторы, которые не пустословят, а делятся с миром своим духовным практическим опытом, шествуя по духовному пути, пусть даже где-то интуитивно, но в верном направлении. Знаешь об этом, потому что есть собственный практический опыт. Ведь приобретение собственного практического опыта помогает прочувствовать и, как говорится, без лишних слов понять тех действительно мудрых людей, которые оставили свои записи в веках, реально занимаясь работой над собой в процессе прохождения своего духовного пути.

 

Ригден: Безусловно, в этом вопросе нет границ и разделений, времени и материального пространства. Здесь присутствует целостность и духовное понимание, так  сказать,  единение  Истиной… Так вот, в разных религиях Индии в той  или иной форме сохранились упоминания, что в процессе своего духовного развития, человек приобретает определённые «чудесные силы» (буддизм) или силы «сиддхи» (индийская йога; древнеиндийское слово «siddha» означает «совершенный»). Понятие сиддхи также есть и в джайнизме, и в мифологии индуизма в качестве названия мифических полубожественных существ, обладающих сверхъестественными магическими способностями и обитающих в воздушном пространстве. Согласно древнеиндийским пуранам  (в  переводе с санскрита «purana» — «древний», «былина»), в которых описываются космологические мифы о Вселенной и изложены индуистские философские воззрения, полубожественные сиддхи обладают следующими сверхъестественными свойствами. Они могут становиться предельно лёгкими или тяжёлыми, бесконечно малыми или большими; мгновенно перемещаться в любую точку пространства; достигать желаемого силой мысли; подчинять «своей воле» предметы и время; добиваться верховной власти над миром. Но мифология — это всего лишь закамуфлированные сакральные знания о человеке и мире.

 

Анастасия: То есть, по сути, это отголоски былых знаний об освоении человеком практик по управлению своими четырьмя Сущностями.

 

Ригден: Совершенно верно, причём уже в основательной обработке различными религиями. На самом деле в духовной практике эти сверхъестественные «чудесные силы» являются, можно сказать, побочным эффектом, когда человек обучается контролировать свои Правую и Левую сущности. Именно работа этих Сущностей в определённом, скажем так, режиме сознания, и про- являет в человеке эти сверхспособности. В тех же буддийских трактатах сохранились упоминания, что само по себе обладание этими силами («сиддхами») не вредоносно, всё зиждется на выборе человеческом, его желании. Также в трактатах говорится, что ещё Будда предупреждал, чтобы монах в процессе «разобусловливания себя» остерегался поддаться разного рода искушениям. Во- первых, избегал демонстрировать эти «чудесные силы» людям не посвящённым в эти дела, дабы не вызвать смущение в умах неверующих. Во-вторых и главных, остерегался соблазна изменить свою изначальную цель — выход в Нирвану (в Вечность) на пустые человеческие желания: жажды власти, «магического овладения миром», удовлетворения любых  материальных  желаний  и  потребностей, а также вожделения контроля и обладания чем угодно, возможности использовать эти невидимые силы в эгоистичных целях и направлять события в выгодном для себя русле. Другими словами, Будда предостерегал идущих по духовному пути людей от любого использования этих «чудесных сил» в корыстных целях. Иначе человек собьётся с духовного пути, так и не совершит главного в своей жизни, — внутреннего преображения, соединения с Абсолютом, с миром Души.

Почему Будда акцентировал внимание на этом вопросе? У Будды была группа учеников, которая осваивала, говоря их языком «Высокое Искусство» или по-нашему — Гелиарство. А это тяжёлый путь духовного развития и предназначен  он  далеко не для всех. Это, образно говоря, как в разведке: туда  берут  не  всех  желающих,  а  исключительно по личным качествам, способностям и уже имеющимся профессиональным навыкам. Но об этой группе Будды знали и другие люди, как говорится, желавшие, но не участвующие. Подражателей, искажающих знания, всегда хватало. Надо отметить, что во времена Будды многие люди, так же как и сейчас, были увлечены магией, различными мистическими искусствами тайнознания, ради своего эгоистического желания иметь невидимую власть над людьми. Но одно дело обладать сверхъестественными возможностями ради эгоистичных целей и гордыни, и другое дело использовать эти возможности в служении духовному миру. Так вот, Будда предостерегал своих учеников, что проходя этапы внутреннего преображения, нужно стойко придерживаться своей главной духовной цели, как единственного смысла существования человека, — духовного освобождения, то есть выхода в Нирвану. В противном случае, можно впасть в иллюзию, ошибочно принять временное за вечное.

 

Анастасия: Да, в древней Индии была достаточно популярна тема о приобретении человеком различных сверхъестественных возможностей тем или иным способом. Это, можно сказать, был пиар-ход для популяризации различных религий. Например, помимо религии буддизма, это есть и в эзотерических дашанах (учениях) древнеиндийской философии, где речь идёт о йогических методах постижения «истинного знания» через обретение человеком «божественных способностей» путём духовных практик. В частности, в эзотерических школах до сих пор используется такое понятие, как «шакти» в качестве обозначения сил, которые могут быть обретены на различных этапах практики. К примеру, Джняна-Шакти — силы, связанные со свойствами ясновидения, яснослышания, телепатией; Крийя-Шакти — с материализацией, способностью исцеления или нанесения вреда силой мысли; Иччха-Шакти — проявление силы воли, самоуправления, ведущего к развитию сверхъестественных возможностей тела, способностей совершать астральные путешествия; Мантра-Шакти — силы, связанные с космическими ритмами, влиянием на природу.

 

Ригден:   Совершенно  верно.  «Шакти»  в  переводе с санскрита, означает «мощь, сила». В древнеиндийских преданиях, как я уже говорил, «шакти» упоминается как первичная, божественная, творящая сила женского начала в масштабах Вселенной (Ади-Шакти), а в духовных практиках — как силы, наделённые функциями Аллата и четырёх Сущностей человека. В религиозных легендах эта творящая сила представлена в виде богинь, которые являются супругами Брахмы, Вишну и Шивы, а также аспектом в каждом и каждого бога. Любопытно упоминание о том, что эта сила (шакти) разветвляется на меньшие силы, представленные особыми знаками на лепестках лотосов, в которых «самолично» живут не только боги, но  и  богини. Для несведущего человека эти сведения выглядят, как обычное религиозное сказание. А вот знающий человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, какие излагаются знания о макрокосмосе и человеке. Как я уже говорил, древние люди, особенно на Востоке, аллегорично сравнивали энергетическую конструкцию человека с цветком лотоса, где каждый условный «лепесток» — это одна из Сущностей человека, которая имеет свой знак, живёт своей жизнью и ответственна за связь с тем или иным измерением. Зная этот знак, можно контактировать напрямую с данной конкретной Сущностью.

 

Анастасия: Да, во многих религиях есть отголоски этих знаний, только их завернули в такую материальную философию, что несведущему человеку трудно не то что отделить, а даже понять где духовные зёрна, а где материальные примеси от ума человеческого или подмены от Животного разума... К слову сказать, вспомнила, что в китайском даосизме тело человека тоже рассматривают как микрокосмос, населённый различными божествами. Правда, они по-своему представляют этот процесс, который в их понимании связан с физическим телом и его органами. И тем не менее последователям даосизма рекомендуется вести праведную жизнь, совершать добрые поступки якобы для того, чтобы приобрести расположение к себе данных духов «тела» человека.

 

Ригден: Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души — «по», духовной — «хунь»), которые тело связывало воедино. Но здесь есть существенная разница и подмена в понятиях ещё с тех времён. Дело в том, что приобрести расположение к себе духов или договориться с ними — это означало, по сути, заключить сделку с Животным разумом, который благодаря этому условному договору давал возможность человеку осуществлять какие-либо магические действия в рамках шести измерений. Человек (шаман) наивно полагал, что духи служат ему, на самом же деле он служил проводником Животного разума, и эти духи в любой момент могли изменить к нему своё отношение. Другими словами, есть существенная разница: расположить к себе духов (в том числе и свои боковые Сущности), дабы обладать сверхъестественными    возможностями  в  материальном мире в своей временной жизни, или научиться самому управлять своими Сущностями, обрести целостность и достичь духовного освобождения, Вечности.

В религии даосизма, как и в религии буддизма, последователю также вменяется в обязанность заниматься радикальной  трансформацией  своего  тела и сознания, использовать в качестве инструмента познания медитации. В даосизме тоже акцентируется внимание, что человек, благодаря такой трансформации на пути достижения «бессмертия», согласно их религиозному учению, приобретает сверхъестественные силы и способности. Например, он может становиться невидимым, переноситься в пространстве, одновременно находиться в разных местах, сжимать время и так далее.

Но что я хочу сказать по этому поводу. Действительно, во многих религиозных концепциях упоминается о том, что последователь в конечном итоге шествуя по предложенному религиозному пути, может научиться владеть теми или иными сверхъестественными способностями. Многих людей это привлекает именно со стороны Животного начала, причём более, чем духовные зёрна. Но что печаль- но, многие тратят всю свою жизнь на достижение этой цели (обретение сверхъестественных способностей), растрачивая свои силы впустую. Но владеть сверхъестественными способностями — это ещё не пик совершенства. Есть древняя мудрость: «Когда человек не знает в своей душе Бога, он готов уверовать во что угодно».

Научиться каким-либо сверхъестественным возможностям — это не значит достичь духовного освобождения. Ведь это могут и люди, занимающиеся, например, чёрной магией, то есть те, которые являются проводниками Животного  разума. Но каков  результат?  Стать  потом  субличностью и подвергнуться ещё  большим  мучениям?  Ведь за всё содеянное как в видимом, так и в невидимом мире придётся отвечать вдвойне. Развитие сверхъестественных возможностей оправдано только тогда, когда сам человек не обращает пристального внимания на этот процесс, когда он сосредоточен на своём духовном пути и духовном освобождении, и при этом ещё берёт на себя обязательства,  скажем  так,  нести  ответственность «воина света» от Духовного мира. Но это путь единиц. А в основном людям не нужно сосредотачиваться на обладании сверхъестественными возможностями. Для людей главное в их жизни — это сосредоточение своих сил на духовном освобождении, а значит, духовной работе над собой в каждом дне. Вот главное! Не перед людьми нужно доказывать, что ты в чём-то лучше других, а перед Богом, что ты достоин быть принятым в духовный мир, что ты достоин, чтобы твоя Личность пребывала в Вечности как зрелое Духовное Существо.

 

Анастасия: Да, многие  религии  также  указывают на то, что эти возможности открываются на последнем этапе постижения Истины, когда, получается, они уже в принципе не нужны для земных целей.

 

Ригден: Совершенно верно. Ведь когда  происходит слияние Личности с Душой и человеку становится доступным седьмое измерение, он уже сознанием живёт в нём и пребывает в духовном мире. У него исчезает какой-либо интерес к трёх- мерному миру, ибо всё самое интересное он начинает познавать в духовном мире.

Вообще, весь духовный путь человека — это путь его внутренних осознанных перемен, кардинального преобразования себя. Когда Личность начинает свой путь, она многого ещё не понимает и идёт по нему интуитивно. Каждый натыкается на свои препятствия и в процессе духовного движения учится их преодолевать. Познавая себя, человек начинает понимать невидимую сторону своей жизни, бесконтрольную доселе  деятельность  своих же Сущностей, которые зарождали в его жизни не самые лучшие события. Так Личность осознаёт корень своих страданий. Когда человек начинает понимать больше, чем выгодно его Животному началу, он игнорирует потребности своего эгоистического существования и вырабатывает привычку ежеминутной готовности отразить его атаки. Со временем эта работа над собой приносит  духовные плоды. Неслучайно сказано, «стережённая тобою мысль приводит к счастью».

Личный выбор играет большую роль в жизни человека. В мыслях всегда доминирует то, к чему Личность неравнодушна. Человеку следует  почаще отслеживать ситуацию в себе, о чём он думает и спрашивать себя, что он выбирает здесь и сейчас: страдания этого мира или Вечность для себя и своей Души? Ведь самое главное в жизни — это спасение своей Души. Спасая свою Душу, человек спасает и себя. Жизнь, даже самая длинная, очень быстро заканчивается, и заканчивается она внезапно. Каждое её мгновение в материальном мире беспощадно пожирает время. Кстати, на санскрите «ад» (транскрипция русскими буквами) означает «есть, глотать, поглощать», или, говоря древнерусским языком, — «жрать». Этот материальный мир считался древними людьми как раз тем местом, что нынешние религии называют адом и изображался в виде чудовища, которое пожирает людей, их судьбы и Души. Но если человек денно и нощно жаждет спасти свою Душу, работает над собой в каждом дне, то это даёт ему шанс выйти навсегда за пределы материального мира, за пределы страданий и постоянных перерождений.

Для того чтобы спасти свою Душу, надо жить этим желанием. Это должно быть единственным главенствующим вожделением человека в его жизни, независимо от обстоятельств судьбы. Но человек, как правило, даже становясь на духовный путь, идёт по нему с грузом множества банальных, земных желаний, среди соблазнов которых ему трудновато удержать то единственное желание, исходящее от Духовного начала. Поэтому его вопросы зачастую льются от ума.

Есть хорошая притча на этот счёт. «Один молодой человек пришёл к Мудрецу, который сидел в позе лотоса на берегу реки. Он решил засвидетельствовать ему своё почтение, показать всем своим видом и умом, что готов стать его учеником. Юноша счёл необходимым задать ему вопрос, на который, по его мнению, Мудрец обязательно ответит и тем самым обратит на него своё внимание. Молодой человек спросил его: «Что мне сделать для того, чтобы стать Мудрым и спасти свою Душу?» Но вопреки ожиданиям, Мудрец ничего ему не ответил, равно как и остальным людям, которые почти целый день подходили к нему, задавали свои вопросы, жаловались на проблемы или просто выражали своё уважение к нему. Молодой человек решил проявить упорство и каждый раз, когда кто-то что-то спрашивал у Мудреца, он снова повторял свой важный вопрос. Но Мудрец по-прежнему сохранял молчание.

Случилось так, что ближе к вечеру к Мудрецу, сидящему в позе лотоса, подошёл бедняк с тяжёлой ношей и спросил, по какой дороге ему надо идти, чтобы добраться до ближайшего города. Мудрец быстро поднялся, взвалил ношу бедняка на себя, вывел его на дорогу, указал направление и подробно объяснил, как  добраться  до  города.  Затем он вернулся и вновь сел в медитацию. Молодой человек настолько был удивлён происшедшим, что стал в отчаянии расспрашивать Мудреца: «Как же так? Почему вы ответили этому человеку на его мирской вопрос и уделили ему столько времени, а я целый день задаю вам более важный вопрос о спасении Души и вы мне ничего не ответили?»

Мудрец встал и жестом пригласил юношу следовать за ним в сторону реки. Он зашёл в воду. Молодой человек нехотя последовал за ним, хотя вода была холодная, а ветер пронизывающий. Мудрец зашёл на достаточную глубину. Он развернулся к юноше и неожиданно схватил его за плечи. А затем быстро погрузил парня в воду с головой, невзирая на отчаянные попытки последнего вырваться из его цепких рук. Наконец Мудрец отпустил молодого человека и тот, поспешно вынырнув, стал с жадностью дышать и никак не мог насытиться воздухом. Мудрец же спокойно спросил: «Когда ты был под водой, чего ты больше всего желал в своей жизни?» Тот без колебаний выпалил: «Воздуха! Я хотел только воздуха!» Мудрец уточнил: «Только ли воздуха? Но может быть ты предпочёл в тот момент вместо него иметь богатство, славу, удовольствия, значимость среди людей и власть над ними?» Юноша почти вскричал: «Что?! Я жаждал только воздуха и думал только о воздухе! Без него я бы погиб!» Мудрец довольно кивнул и ответил ему: «Так вот, для того, чтобы стать Мудрым, ты должен так же сильно желать спасти свою Душу, как только что желал воздуха, чтобы спасти свою жизнь! Это должна быть твоя единственная цель, за которую ты должен бороться в  своей  жизни. Это должно быть твоим единственным устремлением и денно и нощно. Если ты будешь работать над собой ради спасения Души с таким же рвением, как ты боролся под водой за свою жизнь, ты обязательно станешь Мудрым и Спасёшься!» Сказав эти слова, он стал выходить из воды, в которой остался стоять прозревший от слов Мудреца молодой человек, не замечавший уже ни холода, ни пронизывающего ветра. Мудрец же дойдя до берега, оглянулся и сказал: «А мирскому человеку с ношей я помог лишь только потому, что сегодня это был единственный из всех, кто действительно искал именно то, что спрашивал».

 

Анастасия: Замечательная притча, очень точно характеризует как тайные желания многих людей, лишь мечтающих о духовном пути, так и состояние человека, который действительно желает и много делает для своего духовного спасения.

 

Ригден: Путь к обретению внутренней  Свободы всегда начинается с первого шага. На начальных ступенях познания в человеке действительно присутствует множество банальных, земных желаний, среди соблазнов которых, не имея практического духовного опыта, ему трудно удержать то единственное желание, исходящее от Духовного начала. Ошибка многих в том, что на первых этапах они даже не замечают, что относятся к духовному не как к своему основному пути, а как к некому дополнению в своей жизни, которая в некотором смысле уже сложилась по привычкам, определённым шаблонам мышления и так далее.

Разница в этом большая: одно дело реально изменять себя и свои привычки, другое дело, не меняя себя, желать приобрести с помощью этих знаний большую значимость в этом мире.

Когда человек не ведает о своём духовном, он каждый день, капля за каплей наполняется словно кувшин, злыми мыслями, ущербными чувствами, пустыми желаниями. В результате эта масса материальной «грязи» переопределяет его дальнейшую судьбу. Когда  же человек  идёт по духовному пути, он следит, образно  говоря, за  чистотой  своих  мыслей-капель, которыми он наполняет своё сознание в каждом дне, уделяя им внимание и подтверждая свой выбор. Со временем его сознание приобретает привычку концентрироваться только на добрых мыслях и чувствах. Личность становится подобна молодому зелёному побегу на рассвете, который собирает живительные для себя кристально чистые росинки, питающие его влагой и стимулирующие его стремительный рост, что позволяет ему впоследствии стать независимым, самостоятельным  растением.

Ежедневная работа над собой позволяет приобрести духовный опыт в невидимом мире, который даёт понимание своего прошлого, например, почему возникали состояния депрессии, недовольства жизнью и так далее. Становится понятным, почему желая быть лучше, человек в то же время испытывает почти животный страх по любому поводу, грозящему изменить его привычный образ жизни. Человек при помощи духовных инструментов обучается контролировать мысли и управлять своими основными четырьмя Сущностями. Развиваясь духовно, он начинает понимать через глубинные чувства видимый и невидимый миры уже не  с  позиции  своего  разума,  ограниченного в материи, а с позиции духовного, интуитивного знания, которое охватывает широчайший спектр информации о мире и позволяет поддерживать постоянную связь с Душой — порталом в мир Бога. Намерения человека в постижении духовного пути становятся, как крепкая скала, которая не может быть сдвинута ветрами сомнений.

Книга "АллатРа" Анастасия Новых, читать онлайн, online. Диалог с Ригденом Джаппо.

Комментарии: