знаки: аллатра | круг | ромб | полумесяц | спирали | свастика >1,2 | треугольник | квадрат | кресты >1,2 | 4 сущности
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

39 страница

Анастасия: Да, вы когда-то об этом рассказыв ли, как и о христианских храмах. Христианский квадрифолий («четырёхлистник», от  латинского  слова  «quadri»  —  «четырежды»,  «folium»  — «лист») — храм крестово-купольного типа, четыре ветви которого завершаются куполообразными закруглениями, обозначающими «небесный свод». Упоминали, что греческое название таких храмов — тетраконх («четырёхлистник»; от греческого «tetras» — «четыре», «konche» — «раковина», «вихрь», «то, что закручено по спирали»). Я поинтересовалась этим вопросом и нашла много  занимательных фактов. Такие постройки были популярны не только в Древней Руси, но и в Византии, странах Закавказья (Армении, Грузии), Персии (Иране), Индии и других древних государствах. На Запад они пришли через эллинистическую культуру, которая многое заимствовала у культур Древнего Востока. Но что примечательно, действительно в раннехристианских храмах Ближнего Востока, Европы (а позже и в древнерусских христианских храмах)  алтарь  вначале  устанавливали  именно в  средокрестии  храма  как престол  «невидимого Бога»! То есть под центральным большим куполом в центре церкви. И лишь гораздо позже алтарь храма был перенесён в выступающую восточную часть здания.

 

 Схема крестово-купольного храма (квадрифолий)

Рисунок 72. Схема крестово-купольного храма (квадрифолий).

 

Ригден: Средокрестие в храме как раз и символизировало ту «драгоценную жемчужину в раковине», которую весь Древний Восток знал как обозначение Души… Кстати говоря, в древности в Киевской Руси первоначальный вариант Собора Святой Софии («Божественной Премудрости») в Киеве был ни чем иным, как пятинефным крестово-купольным храмом с 13 главами, имевший пирамидальную композицию. Причём на куполах Собора были размещены не просто кресты, а кресты, в основании которых находился горизонтальный полумесяц рожками вверх. Более того, середину (в виде круга) каждого креста пересекал ещё косой крест, а общая композиция представляла собой равно- сторонний крест. И была там вся древняя духовная символика: круг, ромб, указание на 3, 4, 6, 7, 8, 9, 12 и 13, а также знак «АллатРа». Этот собор был посвящён Благовещению, то есть Богородице и Архангелу Гавриилу.

 

 крест - символ Девы Марии   центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесеного из Духовного мира — знака «АллатРа»

                       1                                               2

 

Рисунок 73. Символы Архангела Гавриила и Девы Марии:

1)    крест - символ Девы Марии;

2)   центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесеного из Духовного мира — знака «АллатРа» (он символизировал как истинное духовное Учение, привнесённое Иисусом Христом, так и передачу духовных Знаний, «раскрытие Воли Духовного мира» в понятии «вести» от Архангела Гавриила как посланника Духовного мира).

 

Такой крест — это целая книга для людей, посвящённых в тайну духовного Знания и истинного духовного учения Иисуса. Он является личным символом Девы Марии как ученицы Иисуса, которая при жизни достигла духовного освобождения и осталась помогать людям даже после своей физической  смерти.  На самом  главке  центрального креста было ещё и навершие в виде полумесяца рожками вверх и круга над ним, то есть рабочего знака «АллатРа». Эта отличительная особенность указывала на то, что это Учение было привнесено из Духовного мира, в данном случае Иисусом Христом, как высшим Духовным Существом, посетившим через воплощение в человеческое тело этот трёхмерный мир. Также оно указывало и на особое значение Архангела Гавриила как Духовного Существа, сыгравшего важную роль в деле распространения истинного духовного Учения Иисуса и духовной поддержки Девы Марии. Более того, всё это в совокупности свидетельствовало об уровне Знаний тех, кто инициировал установку данного рабочего знака на центральном куполе главного храма столицы Киевской Руси. Для тогдашних религиозных жрецов и верующих были даны простые объяснения, в частности, что вся эта символика будет понятна славянским народам, учитывая их традиционные символы.

 

Анастасия: Да, эта информация заслуживает особого внимания. Я написала в книге «Сэнсэй-II» подробнее о той важной духовной роли, которую сыграл Архангел Гавриил, в частности, для Киевской Руси. А об истории Марии и Иисуса — в книге «Сэнсэй-IV», о том, что истинное духовное Учение Иисус передал своей ученице — женщине по имени Мария, которая при жизни достигла духовного освобождения от реинкарнаций. И что именно она и должна была возглавлять истинную Церковь Иисуса. Но из-за того, что Учение было  извращено (вследствие  интриг людей, стремящихся к власти, и его основательной переделкой при формировании религии), сегодня эту Церковь возглавляют исключительно мужчины, а образ Девы Марии связывают в основном с матерью Иисуса, которую именуют Богородицей.

Но последнее нисколько не умаляет духовной силы того созидательного божественного женского начала, благодаря которому люди, истинно жаждущие духовного спасения, обретают его и по сей день.

 

Ригден: Надеюсь, что люди не просто прочитают эти сведения, а поймут их духовную суть. Духовное Учение Иисуса давалось в открытом виде всем людям как Знание, как зерно Истины, единое для всего человечества. Современным людям это тяжело понять, ведь они вместо Учения видят лишь концепции мировой религии, с которой ныне связывается имя Иисуса. А что касательно Девы Марии, которая, по сути, находится между духовным и материальным мирами, то она действительно до сих пор служит божественным Проводником духовной силы в помощь тем людям, которые идут по духовному пути. Об этом, кстати, знали истинные ученики Иисуса, которые и понесли в народы, хотя и тайно, эти Знания. А умных, честных, добросовестных людей, истинно ищущих духовного спасения, а не материальных благ и собственных выгод, всегда хватало в каждой религии. Тайно обладая этими Знаниями, они делали всё возможное на своих постах, чтобы передать Истину следующим поколениям, чтобы истинные духовные Знания пробили себе дорогу в будущее для тех, кто жаждет духовного  спасения.  Поэтому  на  стенах в катакомбах, где скрывались ранние христиане, можно найти не только знак рыбы и равностороннего креста, но и знак полумесяца с рожками вверх (Аллат). Поэтому и появляется запись в «Откровении» (12:1), которая приписывается Иоанну Богослову: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд». Поэтому на древнейших памятниках той же древнерусской архитектуры XI–XIV веков стояли именно такие кресты с полумесяцем, являющиеся символом Девы Марии, свидетельствующие о том, что строительство подобных соборов именно с такими непростыми знаками и символами инициировали те, кто был связан с истинными Знаниями.

 

 Купола с крестами-символами Девы Марии

 

Рисунок 74. Купола с крестами-символами Девы Марии.

 

Анастасия: И по сей день сохранились отголоски информации о наличии этих важных символов и знаков в архитектуре главных соборов Киевской Руси. Например, кресты с полумесяцем рожками вверх как символы Девы Марии сегодня венчают купола Спаса-Преображенской церкви на Берестове (Церковь Спаса на Берестове), которая находится вблизи Киево-Печерской Лавры (первое упоминание о церкви  на Берестове  относится  к XI веку; г. Киев, Украина), Дмитровского собора во Владимире (XII век; г. Владимир, Россия), Собора Благовещения Богородицы Московского Кремля (XV век; г. Москва, Россия), а также на многих других памятниках архитектуры. В своё время они были построены славянскими мастерами.

 

 Упрощенная схема символа, использовавшаяся впоследствии людьми после неоднократной перестройки соборов и церквей

Рисунок 75. Упрощенная схема символа, использовавшаяся впоследствии людьми после неоднократной перестройки соборов и церквей.

 

Ригден: Совершенно верно. Надо отметить, что примером возведения подобных храмов с такой символикой в Киевской Руси послужил именно киевский Собор Святой Софии. Он был построен в XI веке в центре Киева по проекту, который посоветовал князю Ярославу Мудрому Агапит Печерский. Храм не имел аналогов даже в византийской архитектуре того времени. Ярослав Мудрый (великий князь Киевский, бывший князь Ростовский, князь Новгородский) познакомился с Агапитом Печерским Врачом Безмездным вследствие своей болезни. В те времена слава о врачебном искусстве Агапита простиралась далеко за пределы Киевской Руси. А у Ярослава были проблемы с позвоночником из-за повреждения тазобедренного и коленного суставов. Так что, говоря современным языком, он стал постоянным пациентом Агапита. Благодаря такому вынужденному, но весьма полезному для Ярослава общению, его просвещению Агапитом по многим важным вопросам, касающимся Знаний, как о человеке, так и об обществе в целом, князь Ярослав, можно сказать, и стал «Мудрым».

Как следствие такого общения возникли первые самостоятельные русские монастыри, причём в честь Пресвятой Богородицы. Началась активная работа по переводу зарубежных книг (особенно с Афона), старательная перепись старославянских фолиантов (даже древнерусских «языческих» грамот, записанных на бересте). Книга стала основой общественного просвещения. Начитанность Агапита и его советы Ярославу привели к тому, что князь сам увлёкся чтением книг, вводя просвещение в моду и среди своего окружения, и среди простого народа. Руководствуясь советами Агапита, князем были организованы первые общественные детские школы, в столице при Софийском соборе основана большая библиотека общегосударственного уровня, зафиксирована основная знаковая символика для общества, отлажена дипломатическая работа на международном уровне. Так что неудивительно, что Киевская Русь во времена правления Ярослава Мудрого достигла своего расцвета.

 

Анастасия: Это действительно  интересные  факты, проясняющие многое в таком резком изменении поведения Ярослава: от жёсткого правителя, не стесняющегося в средствах захвата власти в Киеве, до ставшего «мудрым» руководителем во времена его правления в Киевской Руси после знакомства с Агапитом Печерским… Да и совсем не случайны символы, а также сама необычная архитектура пятинефного крестово-купольного храма Софийского собора, да ещё с 13 главами, пирамидальной композицией. Кстати, не  могли бы вы пояснить читателям, что означает в архитектуре понятие «неф»?

 

Ригден: Это слово образовано от латинского слова «navis» — «корабль». А в архитектуре обозначает продолговатую часть здания, такое вытянутое помещение, напоминающее корабль, наподобие символической «Солнечной ладьи» (известной ещё во времена Трипольской цивилизации, когда её изображали с кругом в виде знака «АллатРа») или, как  её  называли  в  мифологии  Древнего  Египта, «Ладьи Вечности». Кстати говоря, позже, в XII веке, так уже стали именовать мореходные парусные суда (неф). А в символическом значении данного собора — это означало «ладья, плывущая сквозь время», в общем, «духовный ковчег» Киевской Руси.

 

Анастасия: Надо отметить, что здание Собора Святой Софии в Киеве испытывало неоднократные частичные разрушения временем и людьми. А в XVII–XVIII веках в результате перестройки храма, оно вообще существенно изменило свой внешний облик.

 

Ригден: Это действительно так. Но, что интересно, несмотря на все эти почти тысячелетние пери- петии, до сих пор в особой нише — своде главного алтаря сияет всё та же древнерусская православная жемчужина — шестиметровая мозаика Богоматери так называемая «Оранта». Она считается в христианстве одним из иконографических типов Богоматери, которая изображается в полный рост с поднятыми до уровня лика руками, согнутыми в локтях.

 

Анастасия: То есть, руки Богородицы изображены в виде символического знака Аллата — того самого древнего символа духовного слияния Личности и Души, озарения и постижения Истины, достижения духовного освобождения,  который был известен древним народам в разные времена, в  виде вышеупомянутого  символа,  похожего  на «жучка», а также изображений древних богинь с поднятыми руками. Тот самый древнейший символ, зафиксированный «доисторическими» людьми в виде петроглифа, указывающего на то, что такое состояние духовного освобождения человек может достичь только при участии созидательных сил  Аллата.

 

Ригден: Совершенно верно. Так вот,  изображение Богородицы «Оранта» в синем одеянии, стоящей на четырёхугольном  основании,  размещено на  круглом  золотистом  мозаичном  фоне.  Кстати, в изменённом состоянии  сознания  (расширенного духовного восприятия) человек, глядя на Богородицу, может увидеть эффект излучающегося от неё сияющего зелёного света. По дуге же полусвода над аркой этой уникальной ниши сохранилась надпись на греческом от аскетов Афона для будущих поколений Киевской Руси: «Бог посредиея  и не подвижется: поможет ей Бог утро заутра».

В контексте рассказа о  Киевской  Руси  хотелось бы обратить внимание на следующую не менее важную страницу истории. В Киевской Руси изначально почитание Архангела Гавриила и Девы Марии было совместным, как и положено. И только гораздо позже, в XV веке, почитание Архангела Гавриила люди выделили из культа Благовещения Пресвятой Богородицы, хотя это и неверно. Там, где Дева свято творит, там всегда с Ней и Святъ Дух пребывает. Кстати говоря, в верованиях славян (ещё до принятия христианства) было совместное почитание верховных мужского и женского божества в паре, говоря нашим языком, в значении духовного символа божественного Лотоса (плана) и созидательного Аллата (воплощения плана).

 

Анастасия: Да, это можно проследить по мифологическим персонажам славянских священных сказаний, сохранившихся с древних времён.

Ригден: А  что  касательно  Архангела  Гавриила и Девы Марии, то на алтарных столпах главной восточной арки Софийского собора в Киеве, где расположена Богородица «Оранта», до сих пор сохранились мозаичные изображения «Благовещения».

 

Анастасия: Да, там на одном столпе изображён Архангел Гавриил, пальцы правой руки которого соединены в жесте благословления. А на другом столпе изображена Богородица с веретеном в руках, прядущая духовную нить человеческой жизни.

 Архангел Гавриил и Дева Мария (схема фресок XI века в Соборе Святой Софии; г. Киев, Украина)

                                     1

 

 

 Архангел Гавриил Дева Мария

                              2                                       3

 Рисунок 76. Архангел Гавриил и Дева Мария (схема фресок XI века в Соборе Святой Софии; г. Киев, Украина):

1)  схематичное изображение мозаики XI века «Богоматерь Оранта» (главного алтаря собора); в изображении зашифрован символ полумесяца рожками вверх и круга  («АллатРа»);

2)  изображение Архангела Гавриила, правая рука которого изображена в жесте «благословления» (мозаика на алтарном столпе);

3)  изображение Богородицы с веретеном в руках, прядущей духовную нить человеческой жизни (мозаика на алтарном столпе).

 

Ригден: Замечу, что в старославянском языке слово «веретено» связано со словом «вертеть» (воронка, движение по спирали). Кстати, оно было не только у славян. Древнеиндийское слово «vartanam» тоже означает «вращение». Веретено с древности считалось в духовном понимании магическим инструментом, дарованным свыше. То есть, говоря современным языком, это условное обозначение той же молитвы, медитации, духовной практики. Прядение из  нитей с помощью веретена, являлось определённым духовным символом, который знали  многие  народы как единение «Земли и Неба», единение человека при его скоротечной жизни с духовным небесным началом (Душой). Нить в религиозном искусстве символизировала духовную жизнь человеческую, а в глобальном смысле — символ времени, связи прошлого, настоящего и будущего. Она являлась духовной составляющей, которая объединяла всё сущее подобно нити, соединяющей вместе все жемчужины (души). У многих древних народов «Великая Мать» как раз и изображалась с прялкой в руках.

 

Анастасия:   Занимательно,  что  учёные  относят «Великую Мать» к «лунным» богиням, поскольку обычно народы изображали её с определённым очень древним знаком в виде «серпа Луны»,  то есть полумесяца с рожками вверх, над  которым был размещён круг.

 

Ригден: Да, человек на многое не обращает внимания, пока не знает. Но только стоит истинному знанию коснуться его чела, а Душе проснуться, он приобретает Мудрость. А Мудрость порождает действие…

 

Анастасия: Золотые слова… Я полагаю, что для многих читателей, как и для нас в своё время, будет весьма интересно узнать информацию об активных знаках, которые были массово распространены в те времена по всей Киевской Руси. Не могли бы вы поведать поподробнее об этом значимом моменте в истории.

 

Ригден: Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава. Всё-таки люди есть люди, хоть десять раз предупреждаешь их о последствиях, всё равно стараются внести корректировку от ума в предоставленные им Знания. К сожалению, Ярослав также не был исключением из рода человеческого, по крайней мере, в этом отношении. Зная, какое влияние оказывает обратная свастика на массы, Ярослав таки распорядился поставить этот знак в росписи собора, для утверждения своей земной власти. Ну и толку-то? Чего  он  этим  добился? Его жизнь пролетела как стрела, сквозь иллюзию материального мира. А слабость человеческая — жажда обретения земной власти — после смерти физического тела лишь ещё более отяготила и продлила агонию мук его, как субличности. Зато его человеческой ошибкой до сих пор наслаждается Животный разум, активируя поколения жрецов в свою пользу и порождая в массах живых людей выплеск отрицательной  энергии.

Но, надо сказать, что в остальном Ярослав действительно проявил Мудрость. Совместно с командой единомышленников он с успехом реализовал этот проект, благодаря чему за короткий срок Киевская Русь превратилась не только в процветающее государство, но и стала «Домом Пресвятой Богородицы». В то время, в основном за счёт правильной расстановки позитивных знаков и пропаганды общечеловеческих культурно-нравственных ценностей, в людях  всё чаще стали проявляться лучшие духовные качества. В мировоззрении славянина того времени служение «Правде Божьей» стало ассоциироваться со служением Добру, высшему  духовному Благу, победе Благодати. По сути, люди нашли мирные точки соприкосновения своих старых верований с новыми, введёнными  предыдущими политиками и жрецами. Почему после ра- спрей на религиозной почве в этот период и произошёл позитивный всплеск, такое духовное единение людей на территории древнерусского государства, которое до этого не отличалось от остальных государств тех времён, утопающих в междоусобицах…

Так вот, Собор Святой Софии в этом проекте играл ключевую роль. Во-первых, Софийский собор, построенный в Киеве, был продублирован (правда, не с таким размахом, но с аналогичной планировкой пятинефного крестово-купольного храма) в важных в то время городах древнерусского государства: Великом Новгороде (этот город и поныне существует в России), а также Полоцке (этот город есть и по сей день, находится в Витебской области Беларуси). Причём была продублирована не только внешняя планировка, но и духовное наполнение — начиная от расстановки основных символов и знаков, иконы Богородицы «Оранта» и заканчивая созданием при этих храмах просветительских библиотек и школ. До сих пор в Соборе Святой Софии в Великом Новгороде водружают фигурку голубя на крест центрального купола храма как символ Святого Духа. А в истории перипетий Собора в Полоцке упоминается, что в XVIII веке его даже пытались переделать в храм в честь Сошествия Святого Духа. Голубь — это уже замена людьми более древнего навершия креста — знака «АллатРа» в виде полумесяца рожками вверх и круга сверху. Раньше голубя изображали с распростёртыми крыльями. Когда человек смотрел вверх на крест собора, то вместо голубя видел знак, визуально образованный от поднятых во взмахе крыльев и маленькой головки голубя (в виде полумесяца с рожками вверх и круга).

Во-вторых, оригинал этих копий — Собор Святой Софии в Киеве — был построен не просто сам по себе, а в комплексе. Чётко по углам Собора на равноудалённом расстоянии от него были построены, а также обозначены знаками четверо «Врат города». Хотя, точнее будет сказать, это были врата в так называемый Верхний город, который находился на Старокиевской горе, ныне центральная часть Киева.

 

Анастасия: То есть, четверо врат вокруг Собора Святой Софии в Киеве — это косой крест по типу четырёх Сущностей, где центром является сам собор в качестве символа Души.

 

Ригден: Совершенно верно. Врата в религиозной символике христианства — это входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь.

Главные врата древнерусского иконостаса в православном храме находились напротив престола (в алтаре) и именовались «Царскими вратами» в понимании духовного, а не политического главенства. Обычно в верхней их части изображали сцену Благовещения с Архангелом Гавриилом и Девой Марией, а в нижней попарно на створках — четырёх Евангелистов. Так вот, в определённые моменты богослужения раскрытие Царских врат символизирует «отверзание Царства Небесного», то есть вход, проход в иной, духовный мир. Но этот символизм образовался не на пустом месте. Такой энергетический процесс «отверзания» прохода в иной  мир  действительно происходит во время духовной работы (как индивидуальной, так и коллективной) сильных духовных личностей, независимо от того, к какой религии они принадлежат и в какой стране проживают. И, кстати говоря, в древности среди народов, например, той же Киевской Руси, «отверзание врата», «отвориша врата» города считалось впустить в город, а если речь шла о врагах, то означало — захват города или желание горожан сложить оружие. Если же в летописи сообщалось о закрытии главных ворот — «затвориша врата» перед врагом, это означало решение жителей  оказывать сопротивление.

Главными «Златыми вратами» древнего Киева стали южные ворота, которые были ориентированы на Афон, считающийся «Обителью Богоматери». Точнее географически они были расположены в юго-западной части города. На этих главных «Золотых вратах» города была построена церковь, посвящённая Архангелу Гавриилу и  Богородице — церковь Благовещения, дабы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила».

Комментарии:

Добавить комментарий